Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной , как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы . Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям. Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.

Чего же делать в йоге и жизни не следует?

Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :

1) Ахимса (не навреди) – не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.

2) Сатья (не лги) – не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.

Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.

Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.

3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):

» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.

Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.

4) Аппариграха (не испытывай привязанность) – часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это. Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

5) Брахмачарья (не потакание чувствам) – ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.

А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).

Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.

1) Сауча (чистота) . Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.

2) Сантоша (удовлетворенность) . Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью. И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!

На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы. Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм). Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.

4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция). Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности. В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.

Источник радости и счастья находится внутри каждого человека. Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае. Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам. Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.

Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.

К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)

Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.

Многие из нас привыкли к тому, что йога - это стойка на голове, закидывание ног за голову и прочие гимнастические фокусы. Но если обратиться к первоисточнику, то мы обнаружим, что физическая часть йоги (асаны) - это лишь третья из восьми ступеней йогического пути (согласно йога-сутрам Патанджали).

Так что же необходимо освоить йогину, прежде чем переходить к работе с телом? И что еще входит в эти восемь ступеней?

Согласно йога-сутрам, существует восемь ступеней йоги, и вот какие:

1. Яма - моральные заповеди (нормы поведения);
2. Нияма - внутренняя дициплина;
3. Асана - положения тела (хатха-йога, включая мантры, мудры и не только);
4. Пранаяма - дыхательные техники;
5. Пратьяхара - контроль органов чувств;
6. Дхарана - концентрация;
7. Дхьяна - медитация;
8. Самадхи - высшее состояние сознания, состояние погруженности в «Высшее я».

Каждая из этих ступеней очень объемная и требует глубокого рассмотрения, в этой статье хотелось бы подробнее поговорить о первых двух - о Ямах и Ниямах, ведь именно с них, согласно учению Патанджали, следует начинать свою практику.

Итак, Ямы - это моральные заповеди, определенные нормы поведения йогина, Патанджади выделяет 5 основных: ахимса, сатья, астейя, брахмачарья и апариграха.

Что же означают эти мудреные термины? На самом деле все довольно просто, и честно говоря, йогические законы очень схожи с заповедями основных мировый религий. Итак, по порядку.

Ахимса значит «ненасилие», то есть воздержание от причинения вреда любому живому существу как на деле, так и в мыслях. Это первый и, пожалуй, ключевой закон йоги. Один из самых ярких примеров ахимсы в Индии - это Махатма Ганди, один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен. В борьбе за независимость Индии Махатма Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления. «Абсолютное видение истины может проистекать только из полного познания ахимсы» Махатма Ганди

Для обычного человека принцип ахимсы значит ненасилие, в первую очередь, по отношению к своим близким, к окружению, избавление от гнева и всех его проявлений, а также ненасилие в употребляемой пище, то есть вегетарианская диета. С ахимсы начинается путь йоги.

Сатья или «правдивость» - не только в словах, но и в мыслях. Сатья означает думать, говорить и делать одно и тоже, это гармония в мыслях, поступках и словах. Сатья - это правдивость не только по отношению к окружающим, а, в первую очередь, по отношению к самому себе. Ложь ограничивает нас и мешает нашему духовному пути, так говорят веды. Очень часто в современном мире люди думают одно, говорят другое, а делают третье - какая уж здесь гармония.

Астейя значит «неворовство», то есть не просто физически ничего не украсть, это отсутствие самого стремления обладать чужим. Кроме того, этот принцип также означает ментальное не воровство, а не только физическое. Считается, что астейя наполняет наш ум удивительной силой.

Брахмачарья - контроль за плотскими желаниями, перевод энергии в духовное. Это касается наших органов чувств, умения контролировать свои чувства и переводить энергию в духовное - это и есть принципе брахмачарьи («воздержаения»). При этом говорится, что человек не должен следовать этому принципу «через силу», важно осознать его и духовно развиться.

Апариграха - нестяжательство, непринятие даров, свобода от ненужных вещей. Соблюдая апариграху, человек доволен тем, что есть, он отказывается от накопления и излишней роскоши.

Йоги говорят, что ямы очень и очень важны, и даже если поначалу не получается полностью соблюдать их и придерживаться этих правил, важно всеми силами стремиться к этому и постоянно размышлять о них.

Ниямы. Внутренняя дисциплина. Если ямы больше направлены вовне, это внешние нормы поведения, то ниямы - это внутренняя работа, самодисциплина. В йога-стурах Патанджали выделяет пять основных принципов ниямы: шауча, сантоша, тапас, свадхьяйя, ишварапранидхана.

Шауча значит «чистота» - это не только внешняя чистота, но и внутренняя, чистота тела и чистота ума. Очень важно очищать и то, и другое, соблюдать чистоту речи, употреблять чистую пищу, иметь чистые привычки. В йоге существуют специальные практики для очищение тела, называемые «шаткармы» или «шаткрии», а лучший путь очищение ума - это медитация.

Сантоша или «удовлетворенность» - это внутренняя удовлетворенность тем, что имеешь, независящая от внешних обстоятельств. Сантоша не базируется на каких-то вещах, ее основа - это наши мысли и наша практика.

Тапас (аскетизм) - отказ от чего-то ради достижения высокого, духовного результата. Тапас - это то, что делает нас сильнее. Тапас устраняет нечистое внутри, наполняет силой и готовит к духовной практике.

Свадхьяйя («сва» - изучение, «дхьяйя» - я) - это самопознание, самоизучение, включая самонаблюдение, самоанализ, осознавание своих сильных и слабых сторон, мыслей, потребностей. Сюда же относится изучение духовной литературы и священных писаний, текстов.

Ишварапранидхана - посвящение плодов своей деятельности Богу, культивирование веры, духовных путь.

И вот только соблюдая эти основные правила, 5 принципов ямы и ниямы, следует приступать к практике хатха-йоги. В наше время большее внимание уделяется красоте тела, физической практике, йога зачастую сводится лишь к красивому построению асан. Но очень важно помнить об источнике всего этого древнейшего знания, стремиться к постепенному овладению всеми ступенями йоги, развивать мораль и нравственность.

Что весьма радует, многие учителя говорят, что мы живем в удивительное время, когда осваивать асаны и заниматься хатха-йогой разрешается даже тем, кто не достиг совершенства в выполнении ямы и ниямы. И самое прекрасное в том, что со временем физическая практика также приводит человека к естественному соблюдению моральных законов - меняются привычки в поведении, появляется внутреннее спокойствие, умиротворение, становится легче контролировать свои чувства, у многих меняются привычки в питании, появляется естественное желание перейти на вегетарианскую диету.

Тем не менее, осознанное стремление к соблюдению ям и ниям, постоянное размышление об этом позволит йогину достичь более высоких результатов в более короткие сроки, позволит испытать не только физический эффект, но и духовную радость от практики, даст возможность испытать внутреннее счастье и изменить свою жизнь.

Юлия Валеева, специально для

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Апариграха (Словарь Йоги)

Отсутствие алчности - пятое из воздержаний ямы . Обозначает умеренность в приобретении, владении и использовании любых вещей: пищи, одежды и крова для тела; общения и дружбы для удовлетворения привязанностей, средств образования для разума. Такая золотая середина приводит человека к гармонии с внешним миром, или по крайней мере, с его ближайшим окружением. Средний путь является наилучшим, так как боль проявляется при приближении к двум крайностям, подобно тому, как вода в ванне может быть либо слишком теплой, либо слишком холодной, но для купания наиболее пригодна комнатная температура. Это воздержание не является тем же самым, что Удовлетворение, второй обряд ниямы , хотя оно и подразумевает принцип независимости от вещей и стремление позволить им приходить и уходить свободно, дабы человек мог жить "на лету", не заботясь о средствах существования.

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Заголовки

Словарь Йоги

Эта первый последовательный словарь переведенный с английского языка, объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги .

Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.

На портале этот раздел является постоянно дополняемым, словарь уже увеличен от первоначального источника более чем в два раза.

Представляя западному миру словарь йоги, я хотел бы подчеркнуть, что источниками всех моих материалов и терминологии были непосредственно древние тексты на санскрите, в частности: знаменитые "Сутры" Патанджали и книги Шанкарачарьи - в части, касающейся раджа-йоги (йога воли) и джняна-йоги (йога знания); "Бхагавад-Гита" - в том, что связано с карма-йогой (йога мудрости) и буддхи-йогой (йога любви); многие работы, такие как "Хатха-йога Прадипика", "Гхеранда Самхита", "Шива Самхита" и другие тексты "Упанишад" - как основные источники понятий хатха-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Что касается бхакти-йоги, то она входит в остальные направления; впрочем, все они пересекаются друг с другом. Мои объяснения терминов в большей части являются результатом моего собственного опыта и многочисленных контактов с йогами Индии.

На примере Индии, где изначально возникло большинство направлений йоги, где она процветает и пользуется всеобщим уважением и сейчас, мы обнаруживаем ее теснейшую и запутанную связь с религией.

Йога должна рассматриваться как точная и определенная целеустремленная система жизни (физической, эмоциональной, умственной, этической и духовной) и подготовка к жизни более благополучной с точки зрения понимания, непосредственного опыта и практического использования первичных жизненных истин, которые обычно остаются незаметными и практически неосознанными для большинства людей, образованных и непросвещенных, культурных и невежественных, которых просто несет потоком жизни. Таким образом, из словаря были исключены детали, связанные с пассивной и выжидательной массовой религиозностью, и в него включены понятия, обеспечивающие данными и указаниями, поддерживающими нацеленность на самовоспитание и самореализацию.

Сталкиваясь с огромным количеством и разнообразием тематик, связанных с йогой, затронутых в этом словаре, читающий может подумать: "Как много разных вещей, которые нужно знать и выполнять!" Тем не менее, путь йоги к ее цели довольно прост и прямолинеен. Ученик йоги не обязательно должен заниматься многими направлениями одновременно; достаточно выбрать одно-два. Этот выбор является одним из этапов его практики и окажет большую пользу, если ученик позволит себе интуитивный, а не эмоциональный подход к подбору своих направлений. Данный словарь выглядит таким сложным, так как содержит данные и указания, свойственные многим различным школам; на практике три конечные цели каждой из них всегда одни и те же: раскрытие и познание Я , воспитание разума и приведение тела в состояние саттвы. Другим важным моментом является тот факт, что в процессе своих занятий практикующий какое-либо направление йоги, к своему собственному удивлению и совершенно неожиданно, может обнаружить, что он обрел некие качества высшей ценности, даже не понимая при этом, как это случилось.

Практическую йогу можно также назвать пятистадийным путем к здоровью, ибо она объясняет, каким образом человек должен обращаться 1) со своим телом; 2) со своими эмоциями; и 3) со своим разумом, и как он должен воспитывать и развивать свою 4) этическую и 5) духовную природу, с тем чтобы все эти пять компонент достигли своего максимального развития и совершенной гармонии друг с другом, чтобы они могли стать достойной чашей для нектара самого Духа, человеческого Я.

Апариграха – один из принципов Ямы, первой ступени Аштанга-йоги. Обычно апариграха трактуется как непринятие даров. Однако это боле широкое понятие.

Значение слова

Слово состоит из трех частей: «граха» переводится как захватчик, забирать, «пари» — окружающий мир и частица «а» обозначает отрицание. То есть, дословный перевод означает «не захватывать ничего из окружающего мира». Нюанс перевода состоит в том, что слово «захватчик» на русском носит агрессивный характер и предполагает активные действия: завоевать, отобрать, захватить. Чаще всего такие глаголы применяются к материальным вещам. На санскрите агрессивный характер глагола отсутствует. «Захватить» на санскрите может означать и получить в подарок, приобрести материальные вещи, и даже получить знание. Главный смысл слова захватить – стать обладателем и не привязаться к этому материальному или нематериальному объекту.

Несоблюдение апариграхи: возможные последствия

Почему так важно быть непривязанными ни к чему? Что плохого в этом? Привязанность тянет за собой зависимость. Когда мы говорим «алкогольная зависимость» или «наркозависимость», то никто не возьмется оспаривать вредность таких пагубного образа жизни. Однако о зависимости от покупок, сильной привязанности к матери, детям, жене, мужу часто отмахиваются. Разве можно ставить шопоголика или любящего сына в один ряд с наркоманом? А разница лишь в степени зависимости, а смысл остается прежним: смещение жизненных приоритетов.

Основным жизненным приоритетом любого человека есть понимание себя как духовной части Абсолюта. А когда принял себя, как Душу, то следует стремиться познать Бога. И понимать, что причина и следствие в этом мире находятся во власти Бога. И если у нас есть материальные или духовные богатства, то это по милости Бога. А если их отнимают, то эти события происходят только потому, что это продвинет нас вперед. И это тоже милость Бога.

Когда человек не соблюдает апариграху, стремится к стяжательству, привязанности к отношениям, то это стремление уводит его от истинного Пути. И как следствие ведет к деградации духовного развития.

Если рассмотреть несоблюдение апариграхи в энергетическом смысле, то окружение себя материальными вещами, зависимыми отношениями, ненужным багажом знаний ведет к потере энергии. Все дело в том, что все вещи, нам принадлежащие, находятся в нашем поле внимания. И требуют дополнительной энергии для удержания внимания на себе. Человек начинает тратить энергию на поддержание всего это материального и нематериального «богатства» и, в конце концов, обессиливает. Его энергии еле хватает на поддержание физиологической жизни.

Если человек верен принципу апариграхи, то он не привязывается ни к материальному миру, ни к людям, ни к результатам своего труда. Он работает на благо окружающих, не растрачивает энергетику на захватчиков внимания, и энергия остается и накапливается в энергетическом теле человека. При длительной и успешной практике апариграхи можно накопить достаточно энергии, чтобы вспомнить свои прошлые жизни.

Апариграха – важные знания для каждого йога

В философии йоги понятие апариграхи является одним из фундаментальных. Если человек идет по пути Аштанга-йоги, прежде всего, он должен признавать, что истинная его природа – духовная. И все материальное, в том числе и тело, является инструментами для достижения цели жизни. Никто не будет привязываться к ножу, которым готовим еду. Никто не будет плакать по молотку после того, как дом построен и гвозди вбиты.

Но не нужно вдаваться в крайности. Если вы находитесь на высоком уровне духовного развития, то можно полностью отказаться от материальных благ и удобств. Но мы живем в материальном мире, наши духовные задачи должны строиться на базисе материального мира. Мы пришли сюда в теле, которое требует заботы. Если вы родились в женском теле, то одной из задач этой жизни является рождение детей. А детей невозможно вырастить, отказываясь от материальных благ. Насколько духовным оказались бы родители четверых детей, отказавшись от дома, который был бы подарен им благотворительной организацией? На определенном этапе нужны определенные материальные инструменты. Глупо было бы отказываться от бетономешалки, если она есть, и замешивать цементный раствор лопатой.

Если человеку приходят материальные блага, подарки, денежные средства, то они нужны для какой-то цели.

Более разумно не отказываться от них вообще, а применить для духовного роста. Как использовать дары – решать вам. Но мы никогда не получаем лишнего, и нас никогда не лишают необходимого. Все, что было получено, нужно принимать и применять. Или отказываться, чувствуя, что это проверка нашего духовного уровня. Выбор дается всегда. И он должен соответствовать духовному уровню.

Принимать подарки, не считая дарителей благодетелями. Легко отдавать то, что имеете. Быть благодарными за то малое, что у вас есть. Не привязываться к тому излишнему, что у вас в собственности. Любить людей, но быть самодостаточным. Брать на себя ответственность за стариков и детей, но принимать со смирением волю Бога. Стремиться к познаниям, но не становится информационным зависимым. Не лениться, решая как духовные, так и материальные задачи, но видеть указания судьбы.

Йога – это практика жизни, апариграха – практика йоги. Практикуйте всегда.

Здравствуйте, дорогие друзья. Как вы уже догадались из названия статьи, сегодня мы с вами отправимся в волшебный мир йоги. Как известно, йога - это одна из систем ведической философии, это психология просветления. А с чего же начинается знакомство с йогой?

Изучение и занятия йогой не сводятся только лишь к выполнению определенных упражнений, сидя на коврике, или только лишь медитации. Это сложный и долгий путь к просветлению, гармонии и духовному совершенству. Это образ жизни.

А идти по этому пути нужно начинать с азов. Не с практического применения физических упражнений, а с изучение этических норм и духовных принципов взаимодействия внешнего и внутреннего.
Из этой статьи вы узнаете о первых и, несомненно, главных ступенях, так сказать, фундаменте. Это яма и нияма.

Мы расскажем об этих понятиях, описанных в Йога-сутрах основателя йоги Пратанджали.

Яма и нияма - истоки, своеобразные этические нормы. Это два первых этапа, которые необходимо пройти человеку, ступившему на путь самосовершенствования и духовного просветления. Всего таких этапов восемь. Вот их названия:

• яма - этические нормы взаимодействия с внешним миром;
• нияма - принципы взаимодействия с внутренним миром;
• асана - физическая деятельность, которая объединяет тело и ум;
• пранаяма - особые дыхательные практики, которые позволяют контролировать жизненную энергию (прану);
• пратьяхара - отделение чувств от объектов их вызывающих;
• дхарана - принцип сосредоточенности ума, целенаправленности;
• дхьяна - внутренние духовные техники (медитация);
• самадхи - цель йоги, то, что следует за дхьяной, это состояние умиротворения, просветления, сверхсознательное блаженное осознание своего «я».

Законы ямы и ниямы - это те принципы , которых должен придерживаться каждый, кто познает мир йоги. Эти законы учат контролировать внутренние и внешние побуждения, желания, проявление отрицательных качеств, закаляют волю и выносливость.

Вхождение в мир просветления - это сродни поливу почвы живительной влагой. А, как известно, из земли, кроме прекрасных цветов часто растут сорняки. То есть, если провести аналогию, то в человеческой душе дремлют, как положительные, так и отрицательные качества. На пути к просветлению они пробуждаются. Так вот, чтобы не взращивать и не питать сорняки в своей душе, настоятельно рекомендуется не пропускать первые две ступени йоги, и стараться следовать им, по крайней мере, пытаться это делать.

В священных писаниях ведической философии есть пример демона Раваны. Они с братом, благодаря изучению и практическим занятиям йогой, достигли всех земных благ, которые только возможны. Но в то же время, не смогли побороть такие качества, как тщеславие, амбиции, гордыня, эгоизм. Это еще одно подтверждение тому, что начиная знакомится с философией йоги нельзя пропускать первые шаги. Это равносильно строительству дома без фундамента.

Яма: Основные духовные принципы

Яма - это, говоря простым языком то, от чего нужно отказаться, ограничить себя.

◊ Сатья - не вранье. Отказ от лжи окружающим, и, в первую очередь правдивость перед самим собой. Ни о какой «лжи во спасение» не может быть и речи. Человек не должен окружать себя энергией обмана и самообмана. Это чревато полным опустошением и потерей ощущения полноты жизни. Ложь притягивает еще больше лжи, и в момент, когда огромный шар обмана лопается, наступает боль, горечь и пустота. На деле, честностью руководствоваться бывает намного сложнее, чем ложью. Нужно провести сложную работу со своим мышлением, привыкшем к легкому пути обмана, дабы достичь цели.

◊ Астея - не присвоение чужого. Отказ от чужого, не воровство. Речь идет не только о вещах или деньгах, но и об авторских и других заслугах, званиях, достижениях. То, что украдено у других, крадет энергию вора в многократном размере по сравнению с энергией украденного. Чаще всего люди, которые воруют отличаются огромной энергетикой, которая не находит выхода в других делах, нежели воровство. Кроме этого, нельзя воровать у себя! Казалось бы, что можно украсть у себя? А вот, можно! Можно украсть здоровье путем сильного перенапряжения и, следовательно, постоянного стресса. Искупить грехи астеи можно, занимаясь благотворительностью.

◊ Ахимса - не причинение вреда, ненасилие. В своем поведении следует руководствоваться желанием уменьшения зла в мире, а не ненавистью к тем, кто творит его. Подразумевается ненанесение вреда не только людям, но и животным, растениям, самому себе ни своими делами, ни мыслями, ни словами. В том числе, проповедуется вегетарианство. В присутствии человека, абсолютно достигнувшего ахимсы прекращаются все ссоры, скандалы, наступает спокойствие и мир.

◊ Брахмачарья - не распущенность, собранность, целомудрие, самодисциплина, отказ от низменных желаний и страстей. В том числе, отказ от неуемного чревоугодия (чрезмерное употребление пищи, напитков), болтливости, сексуальной невоздержанности, так как это ведет к потере энергии. Приверженцы индийской ведической философии полностью отказались от сексуальных отношений, так как считается, что во время секса человек теряет наибольшее количество энергии.
Только не принимайте это утверждение как истину в последней инстанции, потому что, в отличие от ведической философии, есть другие взгляды на этот вопрос. И, если телесные отношения с неприятным, нелюбимым человеком действительно способны опустошить и лишить положительной энергии, то соитие с любимым - напротив, способствует обмену и наполнению энергией.

◊ Апариграха — непринятие даров, не накопительство, не алчность. Во всем, что накапливается, будь то деньги или вещи происходит застой энергии. Она не циркулирует, застаивается. А что случается с застоявшейся водой? Правильно, она тухнет. Тоже случается и с энергией. Она должна быть постоянно в движении, постоянно обновляться. Интерпретируя принцип апариграхи в современный мир, подразумевается соблюдение минимализма в своей жизни, не захламления жилища бесполезными вещами, не совершение покупок ненужных вещей и излишеств.

Понять, что этот принцип работает можно очень легко. Просто попробуйте очистить свое жилье от всех вещей и предметов, которыми вы не пользуетесь (старой одежды и обуви, пустых банок, емкостей и коробок, пришедшей в негодность техники, строительного мусора, старой, поломанной мебели), короче дайте простор энергии. Вы почувствуете невероятный прилив сил и улучшение самочувствия.

Нияма: Духовные принципы и правила

Нияма - это, напротив, то, чему нужно следовать, чем руководствоваться. Это культивирование и развитие в себе положительных качеств, добродетели, позитивных мыслей.

◊ Тапас - прилежное рвение и стремление к достижению духовного просветления, аскетизм, самодисциплина. Традиционная индийская философия утверждает, что достигнув тапаса в абсолюте, можно достичь чего угодно, даже владычества над миром. Накопить защитную энергию тапаса можно путем практикования аскез. Аскеза - это неудобство, ограничение себя в чем-либо. У индийских аскетов был даже прием достижения тапаса, они становились меж четырех костров, расположенным по сторонам света, а палящее сверху солнце выполняло роль пятого огня. Тапас призван контролировать бессознательный разум. А в практической йоге накоплению тапаса служат тщательно выполняемые сложные асаны, пранаямы, крийи (упражнения в йоге), помогающие преодолеть мышечную зажатость и закрепощенность.

◊ Сантоша - оптимизм, позитивный настрой, умение радоваться «здесь и сейчас», скромность. Этот принцип подразумевает, что внутреннее удовлетворение нужно испытывать уже сейчас. Не ждать, что материальные блага сделают вас счастливыми. Самим нужно концентрировать в себе энергию счастья, удовлетворения, радости и благодарности. Все, что вам нужно, у вас уже есть, нужно только понять это. То, что появляется в нашей реальной жизни сначала возникает в наших мыслях и нашем подсознании. Если испытывать чувство удовлетворения в настоящий момент, культивируя его внутри себя, то и внешний мир будет настроен на эту волну. Для достижения сантоши нужно тщательно следить и выбирать свои мысли и эмоции, не позволять недовольству, гневу, стрессу захватить вас.

◊ Шауча - чистота. Не только чистоплотность внешняя (чистота телесной оболочки), но и внутренняя духовная чистота (чистота ума, души, мыслей и помыслов). А для этого необходимы особые усилия. Телесную чистоту поддерживать проще, чем духовную, а тем более, энергетическую. Для этого нужно ограждать себя от людей и предметов, несущих в себе отрицательную энергетику. В современном мире - это телевизионные новости, передачи, сообщения о крушениях, катастрофах, трагедиях, негативно настроенные индивидуумы, не способные контролировать собственные мысли и эмоции. Для достижения шаучи этого необходимо избегать.

◊ Свадхьяя - познание и изучение духовных писаний, научной литературы. Непрекращающееся самообразование и саморазвитие. Чтение духовных текстов помогает черпать положительную энергию просветления. Свадхьяя приносит вдохновение путем изучения трудов великих людей, помогает сформировать культуру и правильное направление собственного мышления. С помощью самообразования устанавливается духовная связь между великими людьми прошлого и настоящим, передаются знания, циркулирует энергия.

◊ Ишвара-пранидхана - признание Бога (Ишвары) своим единственным абсолютным идеалом. Важно во главу угла во всех своих действиях ставить служение Богу, в то же время осознавая, что собственное «я», другие люди и Бог - это единое целое. И обращаясь в молитве к господу, обращаетесь прежде всего внутрь себя. А все свои знания, открытия, опыт посвящать только благим делам. Делиться знаниями, дабы они не пропадали, а шли дальше и приносили духовные блага как можно большим людям.

В некоторых священных трактатах описываются еще и другие духовные постулаты ямы и ниямы.

Мы лишь кратко поведали вам об основных правилах и принципах первых ступеней йоги. Эта тема достаточно обширна и невероятно интересна и полезна не только для практикующих занятия йогой, но и для обычных обывателей.

Применение этих правил в своей жизни поможет обрести гармонию со своим внутренним и внешним миром, облегчит путь к саморазвитию, просветлению и пониманию многих духовных законов.

Познакомиться более углубленно с этой информацией вам поможет книга Деборы Эдол «Яма и нияма. Исследование этических основ практики йоги» (да прибудет с вами самадхи). В ней вы найдете много полезных советов по этой теме и не только.

Купить книгу через интернет можно легко, просто перейдя по ссылке:

От прочтения книги вы получите воодушевление и вдохновение. Познаете самого себя.

Удачи вам и духовного просветления!